Islamské umenie

Seljuq art

V posledných desaťročiach 10. storočia sa na stredoázijských hraniciach islamu začalo sťahovacie hnutie turkických národov, ktoré malo ovplyvniť celý moslimský svet až po Egypt vrátane. Dominantnou politickou silou týchto Turkov bola dynastia Seljukovcov, ale nebola to jediná; ani nie je možné preukázať, pokiaľ ide o umenie, že to bol hlavný zdroj sponzorstva v období, o ktorom sa diskutovalo kdekoľvek okrem Anatólie v 12. a 13. storočí. Seljucká ríša preto pozostávala zo sledu dynastií a všetky okrem jednej (Ayyūbidi v Sýrii, Egypte a severnej Mezopotámii) boli Turkici.

Zriadil sa komplexný feudálny systém zameraný na mestské oblasti. Mestá boli založené alebo rozšírené, najmä v západnom Iráne, Anatólii a Sýrii. Seljukovia, militantní moslimovia, sa tiež snažili oživiť moslimskú pravoslávnosť. Hoci vo svojich vzájomných vzťahoch politicky neochvejné a komplikované, následné a čiastočne sa prekrývajúce dynastie Ghaznavidov, Ghūridov, Veľkých Seljuqov (Turkmens iránskej náhornej plošiny), Qarakhānidov, Zangidov, Ayyūbidov, Seljukov z Rúmu a Khwārezm-Šahovcov zdá sa, že vytvorili iba pomerne jednotnú kultúru od Indie po Egypt. O umení obdobia Seljuq je však ťažké diskutovať koherentne, a to tak z dôvodu množstva príkladov, ako aj z dôvodu nedostatočnej synchronizácie medzi rôznymi technickými a regionálnymi zmenami. Tento zložitý svet sa rozpadol pod vplyvom mongolských invázií, ktoré od roku 1220 do roku 1260 prešli moslimskými krajinami Blízkeho východu.

Charakteristické architektonické formy

Funkcie monumentálnej architektúry v období Seljuq boli značne upravené. Stále sa budovali veľké kongregačné mešity. Najskoršie príklady Seljuq sa vyskytujú v dvoch hlavných nových provinciách Islam - Anatólia a severozápadná India - ako aj v etablovanej moslimskej oblasti západného Iránu. V niektorých oblastiach, ako je napríklad región Eṣfahān, sa prestavali kongregačné mešity, zatiaľ čo v iných častiach islamského sveta, napríklad v Sýrii alebo Egypte, kde nepotrebovali nové veľké mešity, boli opravené staršie a postavené malé. Posledne menovaní boli čiastočne obmedzení na určité štvrte alebo skupiny alebo boli poverení rôznymi spolkami, najmä v Damašku.

Kurióznym vedľajším aspektom programu budovania, prestavby alebo zdobenia mešít bol mimoriadny rozvoj minaretov. Najmä v Iráne sa z 12. a 13. storočia zachovali desiatky minaretov, zatiaľ čo mešity, ku ktorým boli pripojené, zmizli. Je to, akoby vizuálna funkcia minaretu bola dôležitejšia ako náboženská inštitúcia, ku ktorej bola pripojená.

Malé alebo veľké mauzóleá vzrástli a stali sa v tomto okamihu všadeprítomným pamätníkom. Väčšina mauzólea, ako je hrobka veže Abú Yazīd al-Bisṭāmī (zomrel 874) v Basṭām, bola zasvätená svätým mužom - súčasným moslimským svätým a všetkým druhom svätých mŕtvych po celé stáročia (dokonca predislamským svätým mužom, najmä biblickí proroci, získali pamätník). Najpôsobivejšie mauzóleá, ako napríklad Sanjar v Mervi, boli postavené za poplatok. Púte boli organizované a na mnohých miestach sa dovtedy ťažko uvádzali ako sväté miesta (napr. Mašhad, Basṭām, Mosul, Aleppo); postavili sa celé kláštorné zariadenie slúžiace ako centrum distribúcie almužny s ubytovňami a kuchýňmi pre pútnikov.

Mešity, minarety a mauzóleá, hoci sa výrazne rozšírili, neboli novými typmi islamskej architektúry. Madrasah (škola) však bol nový typ budovy. O tom, prečo a ako sa skutočne vyvinula, je veľa kontroverzií. Aj keď v Iráne boli objavené prvé príklady, ako napríklad madrasah z Khargirdu v 11. storočí a v Samarkande (teraz v Uzbekistane), väčšina informácií o madrasech pochádza z Anatólie, Sýrie a Egypta. V posledne menovaných regiónoch to bolo spravidla súkromne dotované zariadenie vyhradené pre jednu alebo dve školy jurisprudencie pravoslávneho islamu. Musel mať priestory pre výučbu a bývanie pre študentov a profesorov. Hrobka zakladateľa bola často pripojená k madrasahe. Neskôr boli madrasahy postavené pre dve alebo tri školy jurisprudencie a Mustanṣiriyyah v Bagdade bol postavený v roku 1233, aby bol akýmsi ekumenickým madrasahom pre celý sunnitský islam.

V období Seljuq došlo k oživeniu ribā ribinsidských miest ako hostel. Boli vybudované aj Khānqāhs (kláštorné komplexy), kláštory a rôzne zariadenia na učenie iné ako formálne madrasahy.

Pod Seljuqmi nastal pôsobivý rozvoj svetskej architektúry. Najcharakteristickejšou budovou vtedajšej doby bola citadela alebo mestská pevnosť, prostredníctvom ktorej noví kniežatá ovládali zvyčajne cudzie mesto, ktoré držali vo väznici. Najväčšími citadely, ako napríklad Káhira a Aleppo, boli celé mestá s palácmi, mešitami, svätyňami a kúpeľmi. Iní, ako damašská citadela, boli jednoduchšími stavbami. Občas, podobne ako v údolí Eufratu, boli postavené jednotlivé hrady, pravdepodobne v napodobňovaní hradov postavených kresťanskými križiakmi. Väčšina miest bola obklopená hradbami a všetky boli postavené alebo prestavané počas obdobia Seljuq.

O palácoch Seljuq alebo o súkromných rezidenciách všeobecne sa vie málo. Niekoľko fragmentov v Konyi alebo v Mosulu nestačí na to, aby poskytli súvislú predstavu o mestských palácoch, a iba v Anatólii a v Strednej Ázii je možné získať primeranú predstavu o iných druhoch. Anatolské paláce sú celkom malými vilami podobnými zariadeniami, ale v Afganistane a Strednej Ázii vykopávky v Tirmidh, Lashkarī Bāzār a Ghaznī odhalili celú skupinu veľkých kráľovských palácov postavených v 11. a začiatkom 12. storočia.

Obchodná architektúra sa stala veľmi dôležitou. Jednotlivci kniežatá a mestá sa pravdepodobne pokúšali priťahovať podnikanie postavením komplikovaných karavanárov na hlavných obchodných trasách, ako je Ribāṭ-i Malik, postavených medzi Samarkandom a Bukharou v Uzbekistane. Najpozoruhodnejšie karavany boli postavené v 13. storočí v Anatólii. Rovnako pôsobivé, aj keď menej početné, sú karavanári postavení vo východnom Iráne a severnom Iraku. Mosty boli tiež prestavané a vyzdobené ako v tureckom Cizre.

Formy architektúry vyvinuté Seljukom boli pozoruhodne početné a značne sa líšili v závislosti od regiónu. Pretože iránske inovácie z 11. storočia a prvej polovice 12. storočia sú najskoršie a preto pravdepodobne ovplyvnili všetky ostatné oblasti ríše Seljuq, bude sa o nich najskôr diskutovať.

Architektúra v Iráne

Aj keď to nie je úplne typické, oprávnene slávená Veľká mešita Eṣfahāna bola jednou z najvplyvnejších zo všetkých ranných selžuckých náboženských štruktúr. Pravdepodobne bol dokončený okolo roku 1130 po dlhej a zložitej histórii prestavieb, pozostával z veľkého nádvoria, na ktorom sa otvorili štyri veľké klenuté haly známe ako eyvāns; eyvāns vytvorili kompozičné osi každej strany súdu. Na strane qiblahu (ktorý ukazuje smer posvätnej svätyne Kaʿbah, ktorej čelia veriaci počas modlitieb), nasledovala hala hlavného okavāna veľká kupola. Oblasť medzi očami bola rozdelená do veľkého počtu štvorcových zátok zakrytých kupolami. Mešita Eṣfahān mala tiež jedinečnú črtu: na severnej strane bola jediná kupolovitá hala umiestnená na hlavnej osi budovy s najväčšou pravdepodobnosťou formálnou halou pre kniežatá, aby si prezliekli šaty pred vstupom do svätyne mešity.

Dva rysy veľkej mešity v Eṣfahāne, ktoré sa stali charakteristickými pre mešity Seljuq, boli eyvān a kupola. Očevan bol architektonickým prvkom známym už v sasánskej architektúre, ktorý sa používal v obytných budovách od Egypta po strednú Áziu pred 11. storočím. V skutočnosti sa použitie eyvānu neobmedzovalo iba na mešity; objavuje sa tiež v palácoch (Lashkarī Bāzār), v karavanoch (Rebāṭ-e Sharaf) a v madrasahoch. Inak povedané, eyvān bola jednotkou architektonickej kompozície, ktorá nemá konkrétne využitie, a preto nemá žiadny zmysel. V mešitách 12. storočia sa používali štyri očnice, aspoň v jasne definovateľnej architektonickej škole západného Iránu (napr. Ardestān, Zavāreh). Tento druh zloženia mal dva hlavné účinky. Jedným z nich bolo to, že eyvāns centralizovali vizuálny efekt mešity tak, že urobili z nádvoria stred budovy. Ďalším účinkom tohto zloženia bolo, že sa rozdelil na štyri oblasti, ktoré boli po stáročia charakteristickou črtou mešity: jej jednotný jednotný priestor. Dôvody tohto vývoja sú stále špekulatívne.

Či už veľké alebo malé, kupoly alebo kupoly boli použité v mešitách, karavanoch a palácoch. Boli hlavnými architektonickými črtami takmer všetkých mauzoleum, kde boli umiestnené nad kruhovými alebo polygonálnymi miestnosťami.

Dve charakteristické iránske architektonické formy sa nenachádzajú vo Veľkej mešite Eṣfahān, ale vyskytujú sa niekde inde v meste. Jednou z nich je veža. Úzke a vysoké (do 50 metrov) boli minarety, z ktorých niekoľko desiatok sa zachovalo po celom Iráne a Strednej Ázii (ako napríklad tá v Jām). Kratšie a squatterské veže boli mauzóleá. Boli to typické pre severný Irán. Ďalší charakteristický architektonický typ existuje iba v Eṣfahāne v veľmi poškodenom stave. Je to pīshṭāq, formálna brána, ktorá slúži na zdôraznenie prítomnosti a dôležitosti budovy.

Dome a eyvāns naznačujú, že ústredným záujmom iránskej stavby počas obdobia Seljuq bolo klenba do vypálenej tehly, ktorá sa stala hlavným vozidlom akejkoľvek monumentálnej stavby (blato tehla sa používalo pre sekundárne časti budovy, často pre určité sekulárne stavby). Veľká a silne zložená osemuholníková základňa vyvinula škvrnitosť muqarnas z čisto okrasného prvku na prvok, v ktorom sa kombinovali štrukturálne aj dekoratívne funkcie. V niektorých neskorších budovách, napríklad mauzóleum Sanjar v Mervi, sa na vyklenutie osemuholníkovej zóny použil systém rebier. Architekti Seljuq sa snažili zviditeľniť svoje dómy z diaľky, a preto vymysleli dvojitú kupolu. Jeho vonkajšia škrupina bola zvýšená na vysokom bubne, zatiaľ čo v interiéri sa zachovala tradičná postupnosť: štvorcová základňa, prechodová zóna a kupola. Použitím tohto konštrukčného zariadenia sa preto vonkajšia výška dosiahla bez toho, aby bola vonkajšia kupola príliš ťažká a bez komplikovania úlohy zdobenia interiéru, čo je vždy problém v krajinách, ako je Irán, s obmedzenými zásobami dreva na lešenie. Kopule pozdĺž eyvāns boli ďalším faktorom, ktorý prispel k rastúcemu oddeleniu vonkajšieho a vnútorného pohľadu na budovu. Konštrukcia vysokých kruhových alebo polygonálnych minaretov a vysokých fasád tiež naznačuje dôraz na viditeľnosť z diaľky.

Architektonická výzdoba bola úzko spojená so štruktúrou. Prevládali dve média. Jedným z nich bolo štuky, ktoré sa naďalej používali na pokrytie veľkých povrchov stien. Druhá bola tehla. Tehla, ktorá pochádza z architektúry 10. storočia v severovýchodnom Iráne, sa používala ako prostriedok stavby a tiež ako prostriedok dekorácie. Komplexné dekoratívne vzory vypracované v tehle mali často rigidne geometrický efekt. Najmä rezané tvary terakoty a tehly, často vyrábané v neobvyklých veľkostiach, slúžili na zmäkčenie týchto geometrických vzorov zmenou ich hmatového dopadu a zavedením ďalších zakrivených alebo skosených čiar k priamkam geometrie.

Maľby sa používali na architektonickú výzdobu, najmä v palácoch. Od druhej polovice 12. storočia sa začali používať farebné dlaždice na zvýraznenie obrysu dekoratívnej oblasti v stavebnej jednotke; dlaždice však neboli použité na pokrytie celých stien. Existujú aj príklady architektonickej sochy zvierat a ľudí.

Väčšina dekoratívnych vzorov mala tendenciu byť podriadená geometrii a dokonca aj kaligrafické alebo rastlinné vzory boli ovplyvnené zdanlivo matematicky ovládanou estetikou. Predpokladá sa, že tieto komplexné geometrické vzory boli výsledkom takmer mystickej vášne pre teórie čísel, ktoré popularizovali v Iráne v 11. storočí také osoby, ako je vedec a vedec al-Bīrūnī alebo básnik-matematik Omar Khayyam. Ale aj keď impulzy pre geometrický dizajn boli pôvodne vytvorené na najvyššej intelektuálnej úrovni, samotné návrhy sa rýchlo stali automatickými vzormi. Ich kvalita bola vo všeobecnosti vysoká, ale v budovách, ako je Rebāṭ-e Sharaf, je možné pozorovať tendenciu k zariadeniu.