odcudzenie, v spoločenských vedách stav pocitu odcudzeného alebo oddeleného od prostredia, práce, produkčných produktov alebo seba. Napriek popularite pri analýze súčasného života zostáva myšlienka odcudzenia nejednoznačným konceptom s nepolapiteľným významom, najbežnejšie sú tieto varianty: (1) bezmocnosť, pocit, že nie je vlastný osud, ale je určený vonkajšou kontrolou agenti, osud, šťastie alebo inštitucionálne usporiadanie, (2) nezmyselnosť, ktorá sa týka buď nedostatočnej zrozumiteľnosti alebo konzistentného významu v ktorejkoľvek oblasti konania (ako sú svetové záležitosti alebo medziľudské vzťahy), alebo všeobecného pocitu bezúčelnosti v živote, (3) beznádejnosť, nedostatok odhodlania zdieľať spoločenské konvencie správania (teda rozsiahla deviacia, nedôvera, neobmedzená individuálna konkurencia a podobne), (4) kultúrne odcudzenie, pocit odstránenia zo zavedených hodnôt v spoločnosti (ako napríklad (5) pri sociálnej izolácii, pocite osamelosti alebo vylúčenia v sociálnych vzťahoch (napr. medzi členmi menšinových skupín) a (6) sebaodcudzenia, možno najťažšie definovať a v istom zmysle hlavnú tému, pochopenie, že jednotlivec nie je v kontakte so sebou.
Uznanie pojmu odcudzenia v západnom myslení bolo rovnako nepolapiteľné. Hoci príspevky o odcudzení sa neobjavili v hlavných spoločenských vedeckých príručkách až do 30. rokov 20. storočia, tento koncept existoval implicitne alebo explicitne v klasických sociologických dielach 19. a začiatku 20. storočia, ktoré napísali Karl Marx, Émile Durkheim, Ferdinand Tönnies, Max Weber a Georg Simmel.
Možno najslávnejšie použitie termínu bol Marx, ktorý hovoril o odcudzenej práci v rámci kapitalizmu: práca bola vynútená skôr ako spontánna a tvorivá; pracovníci mali malú kontrolu nad pracovným procesom; produkt práce bol vyvlastnený inými na použitie proti pracovníkovi; a samotný pracovník sa stal komoditou na trhu práce. Odcudzenie spočívalo v tom, že pracovníci nezískali uspokojenie z práce.
Marxizmus však predstavuje iba jeden prúd myšlienok týkajúcich sa odcudzenia v modernej spoločnosti. Druhý prúd, ktorý je o menej vyhliadkach na vyhliadky na odcudzenie, je stelesnený v teórii „masovej spoločnosti“. Durkheim a Tönnies - a nakoniec aj Weber a Simmel - každý pozoroval dislokácie, ktoré spôsobila industrializácia v 19. a začiatkom 20. storočia, svojím vlastným spôsobom dokumentovali prechod tradičnej spoločnosti a následnú stratu zmyslu pre spoločenstvo. Moderný človek bol izolovaný, ako nikdy predtým - anonymný a neosobný v urbanizujúcej omši, vykorenený zo starých hodnôt, avšak bez viery v nový racionálny a byrokratický poriadok. Možno najjasnejšie vyjadrenie tejto témy je obsiahnuté v Durkheimovom chápaní „anomie“ (z gréckej anomie, „bezprávia“), sociálneho stavu charakterizovaného nekontrolovateľným individualizmom a rozpadom záväzných sociálnych noriem. Weber aj Simmel niesli Durkheimianovu tému ďalej. Weber zdôraznil zásadný posun k racionalizácii a formalizácii v sociálnej organizácii; osobné vzťahy sa zmenšili a neosobná byrokracia sa zvýšila. Simmel zdôraznil napätie v spoločenskom živote medzi subjektívnym a osobným na jednej strane a čoraz objektívnejším a anonymnejším na strane druhej.
Vyššie uvedené definície odcudzenia - bezmocnosť, nezmyselnosť, normalita, kultúrne odcudzenie, sociálna izolácia a sebaodcudzenie - môžu slúžiť iba ako hrubý sprievodca, pretože v ktorejkoľvek z týchto kategórií môžu existovať radikálne odlišné koncepcie myšlienky. Pokiaľ ide o sebaodcudzenie, jeden môže byť „mimo kontaktu“ so sebou niekoľkými úplne odlišnými spôsobmi. Okrem toho sa autori líšia nielen vo svojich definíciách, ale aj v predpokladoch, ktoré sú základom týchto definícií. Dva takéto protichodné predpoklady sú normatívne a subjektívne. Po prvé, tí, ktorí sa najviac držali marxiánskej tradície (napríklad Herbert Marcuse, Erich Fromm, Georges Friedmann a Henri Lefebvre), považovali odcudzenie za normatívny koncept, ako nástroj na kritizáciu zisteného stavu vo svetle niektorých štandard založený na ľudskej povahe, „prírodnom práve“ alebo morálnom princípe. Okrem toho marxiánski teoretici trvali na odcudzení ako na objektívnej podmienke, ktorá je úplne nezávislá od individuálneho vedomia - preto je možné pri práci odcudziť bez ohľadu na to, aké sú pocity z práce. Niektorí autori alternatívne zdôraznili, že odcudzenie je sociálno-psychologický fakt: je to skúsenosť bezmocnosti, zmysel pre odcudzenie. Takýto predpoklad sa často vyskytuje v analýzach a opisoch deviantného správania a v práci teoretikov, ako sú Robert K. Merton a Talcott Parsons.
Mnohé pokusy zmerať a otestovať výskyt odcudzenia v rôznych populáciách (ako sú napríklad obyvatelia miest alebo robotníci z montážnych liniek) priniesli nejednoznačné výsledky, ktoré spochybňujú užitočnosť odcudzenia ako koncepčného nástroja pre výskum v sociálnej vede. Niektorí sociálni vedci dospeli k záveru, že tento koncept je v zásade filozofický.
